Protestantismus auf den Philippinen

 

 

Wer brachte den Protestantismus auf die Philippinen?

Protestantische Konfessionen kamen 1898 auf die Philippinen, nachdem die Vereinigten Staaten die Kontrolle über die Philippinen von Spanien übernommen hatten, zunächst mit der US-Armee als Seelsorger, und innerhalb weniger Monate schickten die Konfessionen dann Missionare. Die Protestanten machen fast 11 % der philippinischen Bevölkerung aus.

 

Amerika und der Protestantismus auf den Philippinen

 

 

Die protestantischen Überzeugungen der Amerikaner um die Jahrhundertwende waren Ausdruck der weltlichen Mission der Amerikaner, die auf Nationalismus, Patriotismus und einem so genannten wohlwollenden Imperialismus beruhte. Die Politik des Protestantismus auf den amerikanischen Philippinen war eng mit der Vorstellung verbunden, dass der Feind nicht nur Spanien, sondern auch die katholische Kirche war, die die einheimische Bevölkerung durch ein fehlgeleitetes Dogma und Aberglauben korrumpiert hatte. So war man der Überzeugung, dass der Protestantismus das Beste des Christentums in Verbindung mit einer anderen Art von Zivilisationsprozess hervorbringen würde, der mit dem euro-amerikanischen Liberalismus und der Demokratie verbunden war.

In der Anfangsphase der amerikanischen Missionstätigkeit auf den Philippinen war man der Meinung, dass der Filipino zwar bereits Christ sei, dass aber die Form des Christentums, wie sie im Katholizismus zum Ausdruck kommt, eine Korruption aus einem dekadenten Kontext (d. h. Spanien) sei, so dass theoretisch der gesamte Bekehrungsprozess zum Christentum neu durchlaufen werden müsse. Außerdem waren die Amerikaner zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts wahrscheinlich nicht nur gegen Spanien, sondern auch gegen den Katholizismus eingestellt. So vertraten viele protestantische Kirchen die Auffassung, dass die Taufe, wie sie in den Angeboten der verschiedenen amerikanischen protestantischen Kirchen zum Ausdruck kam, der Beginn des „wahren“ Christentums sei. Doch nach vierzig Jahren Arbeit war die Wirkung recht begrenzt. Es kam zwar zu Bekehrungen von Katholiken zum Protestantismus, aber das Ausmaß und die Intensität waren im Vergleich zu dem, was unter der spanischen Herrschaft geschehen war, verschwindend gering. In einigen Fällen konvertierten örtliche Eliten mit dem Anreiz, dass sie in kirchlich geführten Colleges in den Vereinigten Staaten ausgebildet würden, da die meisten höheren Bildungseinrichtungen auf den Philippinen unter der Schirmherrschaft der katholischen Kirche standen.

Darüber hinaus übte das American Board of Missions über das Büro des Generalgouverneurs und die Regierung in Washington kontinuierlich Druck auf die amerikanische Kolonialregierung aus, um restriktive Maßnahmen in Bezug auf den Landbesitz der katholischen Kirche zu ergreifen, die Steuerpolitik gegenüber der Kirche zu ändern und andere Beschränkungen einzuführen, die die Rolle der katholischen Kirche einschränken würden. Obwohl einige Beschränkungen umgesetzt wurden, scheiterten sie in den meisten Fällen am katholischen Druck in den Vereinigten Staaten.

In den 1910er Jahren verlagerte sich ein Großteil der protestantischen Missionstätigkeit vom katholischen Tiefland zu den nichtchristlichen, „heidnischen“ Gruppen, die die Bergregionen im Norden Luzons sowie das Landesinnere von Mindanao und einige der Inseln in den Bisayas bewohnten. Nichtchristliche Minderheiten hatten den Vorteil, dass sie nicht durch die spanische Kultur und den katholischen Glauben kontaminiert waren und daher mit weniger Schwierigkeiten in den Protestantismus integriert werden konnten, und sie konnten auch in die amerikanische Form der Demokratie und des Liberalismus akkulturiert werden. Die prestigeträchtige Brent-Schule wurde in Baguio, der kolonialen Sommerhauptstadt, eingerichtet, und die Missionstätigkeit verlagerte sich nach Norden zu den Kalinga, Igorot und Ifugao. Zwischen 1900 und den 1920er Jahren wurden Upländer als Ausstellungsstücke auf den großen internationalen Ausstellungen (St. Louis, Seattle, San Francisco usw.) in die Vereinigten Staaten gebracht. Es war die amerikanische Erfahrung, die diesen Völkern auf ihrem Weg vom Lendenschurz zur Demokratie die führende und göttliche Hand reichen sollte.

Dort, wo es zu Bekehrungen unter den Hochlandbewohnern kam, wirkten jedoch eine Reihe von Kräften gegen die Missionsbemühungen. Da die Vereinigten Staaten nur begrenzte Mittel zur Verfügung stellten und ein dringender Bedarf an kirchlichem Personal und ordinierten Geistlichen bestand, widmeten sich die verschiedenen protestantischen Konfessionen der medizinischen Versorgung durch die Einrichtung von Krankenhäusern und medizinischem Personal, das sich um die gesundheitlichen Bedürfnisse der Hochlandbewohner kümmern konnte. Bis heute sind die meisten dieser kleinen Feldlazarette und Krankenstationen noch in Betrieb, auch wenn das Personal jetzt hauptsächlich philippinisch ist. Das Vermächtnis des amerikanischen Protestantismus auf den Philippinen ist also im Wesentlichen nicht religiöser Natur, sondern besteht in der Einrichtung medizinischer Einrichtungen und Schulen, durch die der Protestantismus und der Amerikanismus gemeinsam die Früchte und Vorteile der westlichen Zivilisation anbieten konnten.

Die Bekehrung der Philippinen war jedoch nicht das eigentliche Ziel des American Mission Board. Obwohl die Philippinen für den Protestantismus gesichert werden mussten, war dies nur die Anfangsphase des Prozesses, durch den der amerikanische Protestantismus auf die asiatische Bühne gelangte. Laubachs (1925) Aufruf, dass „… wenn die Philippinen nicht gerettet werden, werden wir Asien verlieren“, bedeutete nicht nur, sie vor der katholischen Kirche zu retten, sondern sie auch als Sprungbrett für Praktiken und Methoden zu nutzen, die perfektioniert werden sollten, um nach Indien und China zu gelangen. Eine große Zahl von Missionaren in diesen Ländern bekam auf den Philippinen einen ersten Vorgeschmack auf den Orient, doch die wahren Perlen für die christliche Bekehrung waren die Hochkulturen des asiatischen Festlandes.

 

Ein gutes Beispiel für die folgenden Sätze, ist die Siliman Universität in der Stadt Dumaguete

 

Aus einer breiteren Perspektive betrachtet, bestand der größte Einfluss des Protestantismus in seiner Rolle bei der Vermittlung amerikanischer Werte und Institutionen an eine Gesellschaft, die sich gerade ihre Unabhängigkeit von der spanischen Herrschaft erkämpft hatte, um sie dann durch die amerikanische Intervention wieder zu verlieren. Auch wenn die militärische Eroberung der Philippinen durch die Amerikaner zum Teil brutal und sogar unangemessen war, so war es doch der Protestantismus, der die Würde der amerikanischen humanitären Bemühungen durch eine wohlwollende Form des Imperialismus wiederherstellte, die sich auf die Massenbildung als Mittel des kulturellen Fortschritts konzentrierte.